El presente contenido expone consideraciones sobre el texto Mito de la Caverna publicado en la obra “La República”; uno de los textos más conocido del filósofo Platón.
El principal foco de la filosofía de Platón fue la Teoría de las Ideas o de las Formas, siendo el Mito de la Caverna uno de los textos más conocidos y emblemático del filósofo.
El texto inserido en la Obra “La República” es un diálogo basado en metáforas entre Sócrates y Glauco, donde Sócrates es el personaje central que conduce toda la discusión filosófica, levantando numerosas cuestiones sobre el conocimiento y la realidad humana, difundiendo de esta forma los puntos de vista de la teoría de Platón.
El texto presenta prisioneros encadenados contra una pared en una caverna oscura, apenas iluminados por una llama. Los prisioneros nunca conocieron otro lugar y en la pared de la caverna tienen apenas acceso a las proyecciones de sombras de escenas cotidianas, que los mismos analizan/comentan, considerando que las mismas son la verdadera realidad, concluyendo, que pasó una vida a analizar/comentar apenas figuras proyectadas. El prisionero vuelve para la caverna para contar lo que vivió a los otros prisioneros; sin embargo, éstos lo toman por loco y no creen en sus palabras, prefiriendo continuar en la ignorancia.
El Mito de la Caverna es ante todo una representación figurativa de la condición humana, siendo parecida a la de los prisioneros que nunca vieron la luz del día y que confunden el mundo en que siempre vivieron con la verdadera realidad.
En el Mito de la Caverna, Platón presenta el dualismo ontológico caracterizado por la existencia de dos mundos distintos, el mundo sensible y el mundo inteligible.
El mundo sensible es aquel al que tenemos acceso a través de nuestros sentidos, caracterizado en el texto por “sombras” proyectadas en el fondo de la caverna. El mundo inteligible es simbolizado por los objetos reales del exterior, de los cuales las sombras son las copias o imágenes.
Las realidades del mundo inteligible son las Ideas y éstas constituyen la verdadera realidad a la que se tiene acceso por vía racional: sin embargo, las cosas sensibles son copias, como por ejemplo, además de las cosas bellas, existe el concepto universal de Belleza en sí que les da consistencia. De este modo, las Ideas preexisten y son el verdadero Ser.
La dualidad ontológica corresponde a una dualidad gnoseológica compuesta por el conocimiento sensible y conocimiento inteligible. El conocimiento sensible, también dominado doxa (opinión) es el conocimiento vulgar, pues está basado en la experiencia y, por ello, nos da una realidad aparente e ilusoria conduciendo al individuo a la creencia (Pistis) o imaginación (Eikasia).
De acuerdo con la filosofía de Platón, la verdadera realidad corresponde al objeto del verdadero saber, denominado episteme. Es en esta forma de conocimiento que nos permite conocer el mundo ideal. Este tipo de conocimiento es inteligible, teniendo en consideración que la verdad reside en el alma, no como cualquier cosa que por derecho le pertenezca y de ella dependa, pero como recuerdo de algo que el alma ya contempló antes de estar presente en el mundo sensible unida al cuerpo.
En resumen, según la teoría de Platón, sólo con la razón se podrá alcanzar el conocimiento intuitivo (Noesis), discursivo (Dianoia) o verdadero (“Bien”), cuando existe una liberación de lo sensible y de la apariencia, donde para ello, es necesario rechazar el sentido común e intentar alcanzar el verdadero saber.
References:
- P. Strathern, Platão em 90 minutos, Editorial Inquérito
- N., Abbagnano, História da Filosofia Vol. 1, Editorial Presença
